法兰克福学派和批判学派的关系
批判学派基于法兰克福学派形成而形成。传播学批判学派，主要集中在欧洲，所以有“欧洲批判学派”之说，这是由于批判学派的思想来源，主要在西欧。第一次两个学派（这只是从使用这两个概念的意义上）的冲突，发生在20世纪30年代。流亡美国的德国法兰克福学派的一些学者，通过论证意识形态霸权的美国形式——大众文化，开始与萌芽时期的经验主义传播学对立。这些受到法西斯迫害而来到美国的学者，其哲学思辩的传统与美国社会科学中反思辩的倾向发生冲突。出于对本土法西斯统治的憎恨，以及学术传统的延续性，他们较多地注意到美国与纳粹德国的联系和相似性，美国给他们提供了一种不尽相同的研究题材和契机。对法西斯的批判并没有导致简单地认同美国文化，他们认为这都是权威主义，只是形式不同，美国不是用恐怖和高压统治，而在很大程度上是通过大众传媒为途径的大众文化，来实现“权威主义”。所以他们倾向于使用批判的、较为极端的词句来谈论美国的大众社会和大众传播媒介。他们大多在美国主流文化中影响不大，其中一些人后来回到欧洲（例如阿多诺，Adorno,T.）。但是他们在美国还是培养或影响了一批新的批判学派学者，使得连续出现关于美国媒介文化研究的著作，主要讨论大众传播的“内容”在社会文化意义上的“效果”，进而对整个社会结构的影响。
如何评价法兰克福学派?
对于法兰克福学派的评价：法兰克福学派的大众文化批判理论是西方大众文化批判理论中最为激进与严厉的一种.他们从文化艺术活动的本质规定性出发，对文化艺术在发达工业社会中的严重异化现象进行了猛烈抨击,痛斥大众文化的平庸化，商品化。齐一化和意识形态功能.对法兰克福学派的大众文化批判理论，我们需要做辩证分析,既要认识其合理性，又要看到其缺陷，从而为我国在工业化，市场化进程中文化艺术事业的发展提供理论借鉴。法兰克福学派的简介：法兰克福学派是当代西方的一种社会哲学流派，也是“西方马克思主义”的一个流派。是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。作为西方社会哲学的研究重阵，该学派正式创立于1923年。随着A.希特勒的上台和二战的爆发，法兰克福学派经历了从最初的不断发展壮大到战时迁移、战后重建以及后期逐渐解体消亡的曲折历程，其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。该学派的理论来源主要是：马克思关于分析批判资本主义的理论，更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇等人的理论继承者；同时，还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德和浪漫主义等众多西方哲学思潮的影响。
法兰克福学派代表人物是
选D、霍克海默。分析如下：法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群，创建于1923年，被认为是新马克思主义学派的一支。其主要的人物包括第一代的阿多诺（TheodorWiesengrundAdorno）、马尔库塞（HerbertMarcuse）、霍克海默（MaxHorkheimer）、弗洛姆（ErichFromm）、瓦尔特·本雅明、哈贝马斯等人。扩展资料：法兰克福学派代表人物本杰明瓦尔特·本杰明（WalterBenjamin，1892年7月15日－1940年9月27日），德国马克思主义文学评论家、哲学家。他与法兰克福学派的批判理论联系密切，并受到布莱希特的马克思主义理论和GershomScholem犹太神秘主义理论的影响。本杰明著作等身，其中一篇作品《机械复制时代的艺术作品》最广为人知。阿多诺狄奥多·阿多诺 (TheodorLudwigWiesengrundAdorno,1903年9月11日－1969年8月6日)，德国社会学家，同时也是一位哲学家、音乐家以及作曲家。他是法兰克福学派的成员之一，该学派的其他成员还包括了霍克海默、本雅明、马尔库塞、哈贝马斯等人。他同时也担任过“电台计划”的音乐部主任。在成为青年乐评以及业余社会学家之前，阿多诺本质上是个哲学思想家。外界给予他“社会哲学家”这个称号，是着重在他的哲学思想中关于社会批判的面向，其社会批判思想也让他自1945年起在法兰克福学派的批判理论中取得显赫的学术地位。阿多诺的学说主要受到马克斯·韦伯、卢卡契、本雅明的影响。阿多诺与霍克海默、马尔库塞等几位主要的法兰克福学派理论家一致认为，资本主义发展到最后，将能抑制或冻结那些能使其崩溃的力量，也就是说，可以将资本主义转化为社会主义的革命时刻已经过去了。就如他在《否定的辩证法》（1966）一书中所述，哲学仍是有必要的，因为人们尚未对此一光景有所觉察。阿多诺认为，通过侵害革命意识的客观基础，通过冻结曾作为批判意识之基础的个人主义，资本主义已经变得更加根深蒂固了。阿多诺发现文化产业界缺乏内外批评，没有潜力。就他来看，人们都被文化界的媒体广告操纵。流行文化使得现代人很被动；唾手可得的快乐让人变得易于满足，温良恭顺，忽视现下的经济环境。各个文化产品虽然看来有别，但实际上还是同一模子刻出来的。他写到：“大家都收到标准版消费品。但这些东西藏在‘味道控管和官方文化中的假个人主义’里面。”这是假个体化及同质化现象。这种大型文化威胁到更具深度的艺术产业。文化产业制造资本主义的供给需求，但这些都是假的。真正的需求具有自由、创造的精神，是真正快乐的。也可以说，资本主义的问题就是让真假需求都在市场上，让我们是非不分。参考资料来源：百度百科--法兰克福学派
如何评价法兰克福学派对资本主义文化工业的批判
法兰克福学派剖析了资本主义对人的精神异化的控制手段即“文化工业”,马尔库塞分析了现代资本主义社会对人的“消费控制”.在他看来,文化工业的先进手段使得“那些为了某些特殊的社会利益,从外部强加于个人的需求”不断大量生产出来,特别是所谓“强迫性消费”.在大众传播媒介的诱导下,人们在消费过程中不断得到一种虚假的满足,“人们似乎是为商品而生活,小轿车、高清晰度的传真装置、错层式家庭住宅以及厨房设备成了人们生活的灵魂.”在马尔库塞看来,追求物质享受并不是人的本质特征,但是,在现代西方社会里,由于商人和传媒的共同操纵,人们把物质需求作为自己的最基本的需求,一旦把追求物质享受这种“虚假的需求”奉为信条,实际上人们已把“商品作为自己生活灵魂的中心”.人同产品的关系被颠倒了,不是产品为了满足人的需要而被生产,而是人为了使产品得到消费而存在.人拜倒在物面前,把物作为自己的灵魂,这就意味着忘却了、失去了自己的灵魂.这就是“物化”和“异化”的结局.
文化工业是资本主义的商品化在文化的精神物化体现,所谓“艺术生产线”和“梦工场”的出现,也就是资本主宰下对精神创造领域授受两者剩余价值的剥削形式；“文化工业”其实质是物欲的物质力量完全主导人类社会活动,通过文化工业对广大民众进行意识形态控制,阿多诺说：“文化工业的全部实践就在于把赤裸裸的赢利动机投放到各种文化形式上”,货币形式和资本形态是文化消费主义物化力量的符号,资本通过货币作为统治力量而表现主导控制人类的社会形态上的精神领域,本质也是资本极度物欲力量的集中体现在政治、经济和文化权力,资本一样被“文化工业”奉为最高的唯一的神,同样是资本主义异化人制造的拜物教宣教布道,拜金主义教义产生的文化现象决定了其反人道、反自然、反自由的本性不会消失而是不断加强.文化工业促使人格在精神物化中精神迷醉,不断毒害异化人类的心灵,文化中的正常人性异化为商品人格.所以,在文化工业产品的作用下,在大众传播媒介的控制下,人们逐渐失去了自由思想的能力,已经显示出导致人文灾难的教唆丑恶邪教实质.
如何评价法兰克福学派对资本主义文化工业的批判
法兰克福学派剖析了资本主义对人的精神异化的控制手段即“文化工业”，马尔库塞分析了现代资本主义社会对人的“消费控制”。在他看来，文化工业的先进手段使得“那些为了某些特殊的社会利益，从外部强加于个人的需求”不断大量生产出来，特别是所谓“强迫性消费”。在大众传播媒介的诱导下，人们在消费过程中不断得到一种虚假的满足，“人们似乎是为商品而生活，小轿车、高清晰度的传真装置、错层式家庭住宅以及厨房设备成了人们生活的灵魂。”在马尔库塞看来，追求物质享受并不是人的本质特征，但是，在现代西方社会里，由于商人和传媒的共同操纵，人们把物质需求作为自己的最基本的需求，一旦把追求物质享受这种“虚假的需求”奉为信条，实际上人们已把“商品作为自己生活灵魂的中心”。人同产品的关系被颠倒了，不是产品为了满足人的需要而被生产，而是人为了使产品得到消费而存在。人拜倒在物面前，把物作为自己的灵魂，这就意味着忘却了、失去了自己的灵魂。这就是“物化”和“异化”的结局。
文化工业是资本主义的商品化在文化的精神物化体现，所谓“艺术生产线”和“梦工场”的出现，也就是资本主宰下对精神创造领域授受两者剩余价值的剥削形式；“文化工业”其实质是物欲的物质力量完全主导人类社会活动，通过文化工业对广大民众进行意识形态控制，阿多诺说：“文化工业的全部实践就在于把赤裸裸的赢利动机投放到各种文化形式上”，货币形式和资本形态是文化消费主义物化力量的符号，资本通过货币作为统治力量而表现主导控制人类的社会形态上的精神领域，本质也是资本极度物欲力量的集中体现在政治、经济和文化权力，资本一样被“文化工业”奉为最高的唯一的神，同样是资本主义异化人制造的拜物教宣教布道，拜金主义教义产生的文化现象决定了其反人道、反自然、反自由的本性不会消失而是不断加强。文化工业促使人格在精神物化中精神迷醉，不断毒害异化人类的心灵，文化中的正常人性异化为商品人格。所以，在文化工业产品的作用下，在大众传播媒介的控制下，人们逐渐失去了自由思想的能力，已经显示出导致人文灾难的教唆丑恶邪教实质。
